哈萨克民族医药学

哈萨克族大多数分布在哈萨克斯坦。另在蒙古国、士耳其、巴基斯坦、印度、德国、俄罗斯、美国等国也有分布,约1000万人口。在中国主要分布在新疆伊犁哈萨克自治州、木垒自治县、巴里刊哈萨克自治县,少数分布在昌吉、博州等地,另外在甘肃省、青海省也有少数分布。全国共有人口1110758人。 哈萨克族是世界著名的游牧民族之一,有着发达的畜牧业,主要培育养殖马、牛、骆驼、绵羊、山羊等牲畜,因此生活饮食以肉、乳、多种乳制品为主,并加食面食、小米等。以奶豆腐、炒面、小米粉等七种食物混合制成“吉尼提”,是营养价值极高的食品。哈族十分喜爱熏肉,其中,把马肉当作肉中上品,忌食没有宰杀放血的牲畜肉。以宰两岁马驹用马肠子、马肚、脖颈肉等最好的肉款待贵客。历史上哈萨克族是热情好客的民族,只要客人来到家中就热情欢迎、接待、宰羊待客。在民间有:“只要沿途有哈萨克族,那怕你走一年的路,也用不着带一粒粮、一分钱”的传说。   哈萨克族以尊重老人,受戴父母,爱护儿童及妇女为最首要的传统美德,具有善良,开朗、纯朴、直爽、勇敢、诚恳的性格特征,在长辈面前重礼节、不饮酒。   据伊斯兰教的习俗每周洗澡,每天冲洗七窍及前后二阴,这不仅是宗教习俗,而且是预防疾病讲究卫生的好习惯,在大小便后及饭前要用壶浇水洗手而不用盆,洗完后用中布擦干,忌甩手中之水,十分讲究饭桌上的礼节,如对席上的肉、馕切好再吃,不能随手抓整块就吃,而且抓到手中的食物不能再放进盘中,忌食掉在地下的食物,也不能用脚踩踏,不能在客人面前打哈欠、矢气,也不能在屋内吐痰、擤鼻子等等。 哈萨克族一般住毡房、土屋及木屋,将毡房及屋内用哈萨克族独特的手工艺术品彩色毛线编织图案装饰得美观、大方而又漂亮。   服饰以牲畜的皮毛及棉布料制成,据男女的年龄差别及四季的变化选用不同的服饰及样式,并以各种图案进行绣花点缀,极具特色。   哈萨克族有库尔班节、肉孜节、纳吾热孜节等内容丰富和历史悠久的节日。婚礼、丧葬都有一系列民族特色的仪式。在每季的牧场迁移中,前来户必须对后来户进行款待,将自己家中的熟食及奶茶,立即送去,以表示欢迎和友好。在搬迁中沿途经过其他已定居的牧民房屋时,人们纷纷送来酸奶、马奶等可口的饮食,解渴充饥,以祝沿途顺利。   哈萨克族还盛行相互济助的习俗,从古留传至今,当有人遇到灾难或生活困难时,或遇孤、老、寡、残等没有依靠之人时,同氏族的人就会根据自己的情况给予济助,如送衣服、粮食、牛羊、毡房等等。   在文娱体育活动中,有阿肯的对唱,诵长诗、弹冬布拉、跳舞,还有赛马、叨羊、姑娘追、摔跤及马上游戏等。   哈萨克民族是一个勇敢、勤劳、智慧的有着悠久历史的民族,在千百年漫长的岁月里,在生存发展和与自然灾害的斗争中,创造了包括语言文字、科学技术、宗教信仰、医药卫生在内的灿烂的民族文化。 哈萨克医学简介   哈萨克民族是一个跨境的游牧民族,分布在中国西部和中亚地区,中国的哈萨克民族主要分布在新疆伊犁哈萨克自治州的伊犁、塔城、阿勒泰等地。千百年的游牧生活,令哈萨克人积累了丰富的防病治病经验;经过世代医学家的不断努力,哈萨克人终于创造出了自己的民族医学,为本民族的生存和发展作出了极大的贡献。   哈萨克医药悠久的历史,可以上溯至西方医学之父、古希腊的希波克拉底(公元前460~公元前373年)。希波克拉底曾在塞种部落中生活,吸收过塞种人的文明,塞种人也深受希波克拉底的影响。当时的塞种人,正是哈萨克人的族源之一,至今哈萨克民间医生还在纪念和顶礼希波克拉底。与其他崇信伊斯兰教的民族一样,哈萨克医学也曾受到过“点燃西方文艺复兴之灯”的阿拉伯医学家伊本·西拿(阿维森纳)(980~1037年)的《药典》的影响。此外,在医学理论上也曾受到《周易》的影响,在医疗技术上与其他民族医学包括汉族医学都有过广泛交流。 《奇帕格尔巴彦》 14世纪末至15世纪初,哈萨克族出现了一位杰出的民间医生–乌太波依达克·特烈吾哈布勒(1388~?),他医术精湛,被哈萨克人奉为医圣。据记载,当朝哈萨克王阿兹贾尼别克特别器重这位神医,敕命他编写一部哈萨克医药志。乌太波依达克曾四处行医,收集了大量宝贵的民间医药资料,并亲自做药物实验;经过一年多时间的写作,他终于在86岁时完成了这部伟大的医学巨著–《奇帕格尔巴彦》(汉译:《医药志》)。这部巨著凝聚了作者一生的心血,详尽阐述了哈萨克医学的理论观点、生理病理、诊疗技术等各方面内容,全面总结了哈萨克传统医药学的成就。书中记载有728种植物药、318种动物药和60种矿物药,共计1106种药物,并保存了4577首处方。不仅如此,这部巨著还涉及天文学、地理学、哲学、心理学、美学等诸多领域,是一部不可多得的研究哈萨克文化的珍贵文献资料。乌太波依达克一生未婚,这部著作成为他的“子嗣”,经数百年流传至今。   哈萨克医学有着自己独特的理论体系,阿勒特吐格尔学说(六元学说)是其医药理论的核心。六元是自然属性,也是构成宇宙的物质基础,哈萨克医学以六元(天、地、明、暗、寒、热)学说解释宇宙现象,指导医药理论和医事活动,解释人体生理、解剖、病理、病因、诊断、治疗、药物的属性、疾病的预防和饮食原则。六元表现出的轮回、消长,促成了万物的萌发、生长和盛衰;六元的相互资生、相互转化和依存、相互克制导致物质及生命的起源、变化和转归;六元之间的对立关系构成人体温热、寒凉、松紧、软硬、动静、醒眠、吸收、排泄、干燥、稀湿十种物质平衡,平衡的失调是疾病产生的根本原因。   哈萨克医学治疗疾病的方法丰富多彩。作为游牧民族,哈萨克人以肉奶为主要饮食,因而常应用这些食品进行食疗。如羊肉、马肉为大热大补之品,用以补虚、暖胃、壮阳;用肉汤煎阿勒泰瑞香治疗风湿、咳嗽、感冒;煎一枝蒿治疗腹胀、消化不良。奶制品有驼奶、牛奶、马奶、山羊奶、绵羊奶;驼奶性微热,其他奶性平;奶有滋补、安神、养阴、解毒作用,可用于百病之后恢复期的身体虚弱,解百毒;在骆驼奶中加入适量马钱子发酵治疗腰腿酸软、壮阳和治疗虚软病;酸奶营养价值很高,具有镇静安神之功,可治失眠多梦,并可稀释血液,改善血液循环,降低血压和血黏度;山羊奶加野山葱煎饭服治疗肺病、咳血和虚损,用丁香、黑花椒等和奶同煎,制成丁香奶茶,暖腰益胃,通气。   此外还有许多内病外治的方法。比如在民间广泛使用的“布拉吾”,是药浴、皮浴(特日布拉吾)、骨浴(哈克达勒哥)、草袋浴(哈布塔勒哥)的总称,通过外洗、熏蒸、烤等方法,使药物通过皮肤吸收以起到治疗的作用。此外还有泥疗、盐浴等。   哈萨克医学的正骨也极有特色。如对畸形愈合的骨伤,他们采用自制的马油膏,促使骨痂软化,然后重新复位。   哈萨克医学还有自己的放血疗法,可以治疗高血压、高黏血症、局部血液循环障碍、不明原因的疼痛等多种病症。放血疗法能祛瘀生新、活血化瘀、通络止痛,分为动脉放血、静脉放血、拔罐放血等,部位可在痛点、额头、舌下、鼻尖等处。   哈萨克医学也特别重视疾病预防。如隔离传染病患者,焚烧或掩埋患者衣物、用具,搬离传染源地、3年内禁住;用草药藤芦煎汁洗衣服去虱;在饮用水中放银币或其他银制品消毒;用侧柏叶、木香烟熏房进行空气消毒等。在《奇帕格尔巴彦》中还有关于牛痘接种预防天花的记载,远早于西方。   哈萨克医学流传的单方、复方等有数百种。其常用药物达300余种,包括植物药、动物药和矿物药,药材绝大多数采自阿尔泰山。近年来的调查发现,不少植物是阿勒泰所特有的,如阿力红、阿尔泰瑞香、鹿草、猪牙参、大花青兰、阿尔泰银莲花、阿尔泰金莲花等,十分珍贵。   从古至今,哈萨克人始终如一地珍视着自己的民族医学,精心守护着祖先留下的宝贵财富。不是每一个民族都曾有过自己的医学,不是每一个民族的医学都能绵延至今,哈萨克医学作为一个具有悠久历史的民族医学,直到今天仍然在为哈萨克人服务,这不能不说是一个奇迹。1985年,阿勒泰地区哈萨克医医院成立;1992年,伊犁哈萨克自治州哈医药学会成立;1993年,阿勒泰地区哈萨克医药研究委员会成立;2008年,阿勒泰地区哈萨克医药研究所成立;虽然还很年轻,但他们发展的步伐十分矫健。 哈萨克族医学理论体系 理论体系简介   哈萨克医药的基本理论,是远古时期哈萨克人的祖先,在认识自然界的各种现象(如:天、地、明、暗、寒、热),及与各种自然灾害、人体疾病的斗争中,形成和发展起来的。   哈医用阿勒特吐格尔学说(六原学说)解释宇宙发生的一切,用六原(天、地、明、暗、寒、热)的相互资生,相互转化和依存,相互克制来解释物质及生命的起源、变化和转归。哈医认为六原之间的对立关系是构成人体温热、寒凉、松紧、软硬、动静、醒眠、吸收、排泄、干燥、稀湿十种物质平衡的基本原因。   哈医用六原学说解释人体生理、解剖、病理、病因、诊断、治疗、药物的属性、疾病的预防和饮食原则。六原是自然属性,也是构成宇宙的物质基础,六原的轮回、消长,促成了万物的萌发,生长和盛衰,它和人体保持着密切的相对稳定的平衡关系。这种平衡的失调,会造成人体的疾病,所以六原学说是哈医医药理论的核心,指导哈医药的一切理论和医事活动。 阿勒特吐格尔(六原学说)的基本内容   六原学说即哈萨克族传统的宇宙观。六原为肯斯特克(天、空间、位置);吐热阿克(地、支柱);加热克(光、明亮);哈热阿恩格(夜、暗、未知物);俄斯特克(热、温);苏俄克(寒、凉、潮湿)。哈医理论用六原学说阐释人在宇宙中的位置和人与自然万物的关系;说明人体各个器官局部的固定位置及机能;说明人的情绪与外环境的关系;解释病因病理,及疾病部位和性质。 (一)六大原素的属性   六大原素按属性分为三对:   第一对:天、空间、位置(肯斯特克)热性地、支柱(吐拉克)寒性   第二对:光、明、亮(加热克)热性暗、夜(哈热阿恩格)寒性   第三对:温、热(俄斯特克)热性寒、凉、潮湿(苏俄克)寒性  (二)六大原素是先天与后天之本   先天六大之本受于父母,生来俱有,与死同去,是人体生命活动的源泉,其生理功能维持到尽。它是整体的支柱,在生命活动中起主导作用,在增长进程中逐渐完善,并需要后天饮食和其他的补充将生命延续下去。   后天的六大之本是为了生存和把生命延续下去,是对先天之本的补充和维护,先天之本和后天之本是密切相关的,没有先天之本就无所谓后天之本,没有后天之本,先天之本也不可能生存下去。   哈医药理论中把先天之本分为六大部分: 布特木:指受精卵及组织胚胎的形成及出生后的有机整体。 阿尔哈吾:是指胚胎发育生长进程中,形成的元气及后天精微化生的水谷之气即人体的真气。 思吾:指胎儿在生长发育过程中,禀受的精、血、津液、羊水及后天饮食化生的体液总称。 黑木勒:胎儿在母体内开始的肢体和器官的功能活动及出生后整体及器官的功能活动。  吾什塔斯木:胎儿在母体内形成及出生后,外在十二器官和内在十二脏器经气、体液、吸收、活动、热能固摄之寒构成的有机整体。 阿吾加勒:胎儿在母体内形成、发育、生长过程中,母体内供胎儿的营养物质和母体所需的营养物质,经过器官的功能活动产生的精华(精、气、血)。   哈医理论中后天的六大之本就是人类能生存下去的物质基础:呼吸;语音、说话;住宅,包括故居和基地;保护身体的衣服;生产、生活中的劳动工具、武器及药物;人类繁衍后代。  (三)六太原素与器官之间的关系   哈医认为构成世界的六大原素,是人类赖以生存的基础,人属于六大原素,又从六大原素中摄取所需。 人体二十四个脏器器官和六大原素的关系:   肯斯特克(天、空间、位置):外在的一一足、手;内在的一一心、口腔   吐热阿克(地、支柱):外在的一一关节、外生殖器;内在的一一脑,内生殖器   加热克(明、光、亮):外在的一一眼、皮肤;内在的一一胃(十二指肠)、肺   哈热阿恩格(夜、暗):外在的一一耳、颈部;内在的一一腺体(淋巴)、肠   俄斯特克(热):外在的一一鼻子、舌;内在的一一肝(脾)、肾   苏俄克(塞):外在的一一腹部、毛孔;内在的一一骨、肌肉(筋脂肪) 吾孜叶克,科孜叶克学说(阴阳学说) 哈萨克医学   阴阳学说是哈萨克医药基础理论的重要组成部分,它以朴素的辩证唯物主义思想,认为宇宙万物都是有阴阳二重性的,都是在阴阳的作用下发生,发展和消亡。构成世界的六大原素,也有其阴阳属性。在长期的生活、生产和医疗实践中,运用阴阳学说,解释和说明人体和宇宙万物的关系,说明人体的生理功能、解剖、病理变化、病因病机、药物性味,指导临床诊断和治疗。阴阳是自然界中相互关联的某些事物和现象对立双方的概括。它既可以代表两个相互对立的事物,也可以代表同一事物内部存在的相互对立统一的两个方面。一般讲,热性的、无形的、明亮的、平坦的、干燥的、生长旺盛的等属阳性,寒凉的、晦暗的、潮湿的、衰弱死亡的等属于阴性。   阴阳学说认为:   事物的阴阳属性并不是绝对的,而是相对的,在一定的条件下,阴阳双方可以相互转化,相互依存,相互消长,处于相对的静止、不变状态。如,热并不是永恒的,在一定的条件下,可转化为寒。寒也不是永久不变的,在一定的条件下,可转化为热。植物春发夏长,秋熟冬藏是“阳消阴长”的过程。而四季由秋冬转为春夏是“阴消阳长”。但有些事物的转化,只是表面而不是本质的。如:羊肉,本性属热,煮熟后不管热吃还是凉吃,通过人体吸收,保持原性,提供人体能量。   阴阳还体现于事物的无穷的可分性、可逆性。若阴阳失去可逆性循环,则会导致人体的死亡,宇宙的消失。由此,认识到世界万物可分阴阳,万物之本的六大原素,也分阴阳,世间万物是六大原素阴阳两方面,长期相生、相克、相互转化的产物。自然界中阴阳平衡失调,相互不能制约,万物可失去本身的先天属性,而阴阳双方条件不成熟或不达极点,就不会发生变化,这种转化有其可寻的自然规律,是顺其自然发生、发展、变化的。   哈医医药理论认为,阴和阳既是相互对立的也是相互依存的,任何一方都不会脱离另一方而独立存在,即:没有热就没有寒,没有明就没有暗,没有白就没有黑等。阳依存于阴,阴依存于阳,形成互根不可分离。   哈医药理论认为自然界的万物都存在着相互对立、统一的阴阳两个方面,人体的正常生理状态,也是由温热与寒凉、干燥与稀湿、动静、醒眠、紧硬与松软、吸收与排泄的阴阳两个对立方面构成了有机整体,阴阳对立的两个方面也不是平静的共处,而是互相排斥,互相斗争,保持动态平衡,推动着事物发展、变化。   阴阳学说贯穿哈医药理论的各个方面,用来说明人体的组织结构、生理功能、疾病的发生、发展规律,药物的属性,饮食的属性,并指导临床诊断和治疗。它用阴阳学说阐明人体时,认为人体是一个有机的整体,而组成它的组织结构是有机联系的,又是相互对立的阴阳二部分,如哈医认为外在十二器官(毛孔、皮肤、耳、舌、眼、鼻、手、足、腹部、关节、颈部、外生殖器)为阳,而内在的十二脏器(肺、脑、心、腺体(淋巴)、骨、肝(脾)、胃(十二指肠)、口腔、肾、肉(筋、脂肪、网络)、肠(大小肠等)、内生殖器)为阴,人体每个脏器器官都有其阴阳属性,阳性器官也有阳中之阴,阴性脏器也有阴中之阳。   阴阳在正常及病理状态下可以直接的或是间接的影响机体,阴阳失去相对平衡,出现偏盛、偏衰,从而导致疾病的产生,如:汗液是机体的正常新陈代谢,是器官之间协调排出的废物,如果脏器间不协调,失去平衡,内在的固摄之寒和外寒偏盛,使汗液不能正常排出,可产生寒性疾病。阴阳的偏盛偏衰,是疾病发生发展的根本原因,调正阴阳的相对平衡就是治疗的基本原则。   在治疗中,据以上事物及人体组织器官的阴阳归类,药物的来源、属性也分阴阳,进行对症下药,如长于干旱地的药物为阳,长于潮湿地的药物属阴;黄花的属阳,蓝花的属阴;红花的属阳,暗花的为阴;四季长青的为阳,春长冬缩的为阴等。 热阿依(论气候)   哈医理论非常重视气候与人的关系,认为自然界气候条件的变化,随时随地都在影响着人,每一个季节、第一个时辰都有比较稳定的、常规的气候现象。如果气候失去平衡,太过或不足,都会导致人体内十种物质的变化失调,造成疾病。有时,四时之气虽不能直接成为致病源,但可以为其他致病源创造条件。   哈医把自然界中的气候现象分为十二种:风(卡力塔玛)、寒(苏沙克)、潮(俄孜哈尔)、湿(思孜那)、闷热(特木克)、炎热(和孜得热玛)、温暖(彻瓦克)、严寒(阿衣亚孜)、雾(布冷和尔)、阴(都了)、暗(阿衣和)、暴风雪(布尔哈克)。   并把十二种气候现象归为阴阳二大类: 阳性(闷热、晴、雾、风、炎热、温暖)  阴性(寒凉、潮湿、严寒、阴、暴风雪)   十二种气候对人体直接的影响而成为致病源,产生不同性质的自觉或他觉症状。如:严寒可使人冻伤;寒、潮、湿、雾、阴可使精神抑郁及引起各种疼痛(如刺痛、隐痛、绞痛等);风、暴风雪可致眩晕、头晕眼花、休克等病;风、寒、暑可致中风、中寒、中暑等病。认为只有温暖,才使正常人和患者感到舒适。   哈医认为,构成人体的每个器官脏器与气候变化属性有密切关系,这种关系归类如下: 气候变化与外在器官:   风—-毛孔、温暖—-手、寒—-皮肤、严寒—-关节、潮—-眼、暴风雪—-舌、湿—-鼻、雾—-颈部、闷热—-耳、阴—-腹部、热—-足、晴—-外生殖器  气候变化与内在脏器:   风—-脑、严寒—-肾、寒—-口腔、温暖—-肺、湿—-肌肉(筋、脂肪)、暴风雪—-胃(十二指肠)、晴—-骨、雾—-肠、闷热—-肝(脾)、阴—-腺体(淋巴)、炎热—-心脏、潮—-内生殖器   四季的变化、时辰的转化和人体新陈代谢及疾病的转归有密切的关系,这是因为四季的气候不同,四季的饮食变化,四季的生产,生活环境的变化,所以疾病和四季有非常明显的关系。因此哈医常根据季节致病的特点,预防、诊断和治疗各种疾病。比如春天冰雪消融,水位上涨,万物苏发,容易造成疾病流行和人体抵抗力下降,人体血液也在体内泛溢,所以,春季的有些病可采用放血治疗,要慎用泻、吐之药。夏天热,容易造成吐泻之病,体液丢失过多,一旦生病,要补充液体和用止吐、止泻、清热之药,忌用热性饮食及泻、吐之药。秋天人体血液充盈、壮实,可用吐、泻之法并多吃果蔬。冬天食动物肉脂较多,血管内血液变得粘稠,可用泻下剂和稀释血液的药物及食物,改善血液循环。   以上所述的人体新陈代谢,是指饮食在人体内经脏器的生理活动而化生的精微物质及血液的循环。   哈医理论非常重视疾病的诊断。治疗和对预后的预测,认为所有的疾病,都可有四种预后,即治愈、死亡、转成慢性疾病、转成遗传性疾病。 吾什奴木达尔(习俗、情感与疾病的关系) 哈萨克民族   哈医理论将人为或意外的对人体器官和精神造成的创伤及习俗禁忌统称为吾什奴木达尔。   哈萨克族人民在长期生活、生产和与自然界的斗争中,逐渐的形成了独特的习俗,如对91种食物忌食,对85种饮食忌饮,对12种事情离不开,对7种事物不损害,对41种现象要不接近、不打骂、不践踏、不杀伤、爱护、保护、提防和避免。   哈医称意外的创伤为扎特巴勒吾什奴木,人为的创伤为哈合巴勒吾什奴木(哈合巴勒词的意思是遇到人为伤害时,也可用破财免灾来保护自己)。人的十二种精神状况,如果太过也可导致形体和精神性疾病,十二种精神状况也可分为阴阳二大类。   阴性(斯热依勒克):胆怯、厌恶、惊吓、悲伤、忧思、愤怒、恐怖、懊悔、震惊   阳性(米热依勤):喜悦、欢乐、兴奋   外在十二器官与情感的依附关系:   胆怯–毛孔,愤怒–手,厌恶–鼻,震惊–足,惊吓–外生殖器,喜悦–耳悲伤–舌,兴奋–皮肤,忧思–颈部,懊悔–腹部,恐怖–眼,欢乐–关节   内在十二脏器与情感的依附关系:   胆怯–心,愤怒–骨,厌恶–脑,震惊–足,惊吓–内生殖器,喜悦–肾,悲伤–肝(脾),兴奋–肺,忧思–口腔,懊悔–淋巴(腺体),恐怖–胃(十二指肠),欢乐–肠 苏勒(人体体液)   哈医理论认为人体的大部分是由体液组成的,各种体液有不同的功能,有输送饮食精微的,有帮助消化的,有起滑润作用的,有起生育作用的,有携带身体废物排出体外的,这些体液总称为苏勒,它可分为三大类:   第一类是特恩得热木苏勒:包括四个内容。 汗苏勒:主要指血液,又把血液分成有形和无形两大部分,有形部分是饮食化生的精微物质,是生命之魂。无形部分(指血浆)主要稀释有形部分,使有形部分在全身流动,保持生理功能。   吾恩哈尔苏勒:是指从口腔开始,整个消化道所分泌的液体,它是分清泌浊化生精微物质的根本。 别孜苏勒:指淋巴液,为抵抗力和免疫的源泉。 吉布特别勒苏勒:指津液,它对器官进行湿润,使关节滑利,对器官起滋养,保护等作用。   第二类是加勒哈玛苏勒:是卵子和精液总称。   第三类是齐哈马勒苏勒:指汗、尿等身体排泄物。   哈医理论认为体液中血液和淋巴液的作用非常重要,整个或某种体液的变化将影响人体的生理功能。 胡瓦提(气)   哈医理论认为生命的存在及生命和思维意识活动的支柱动力就是胡瓦提,先天之禀赋和后天之精化生成元气(阿尔哈吾胡瓦提)和脏器之气(胡瓦提特克胡瓦提)来推动和维持生命活动和脏腑器官的功能。   胡瓦提分为五大类。 加尼齐勒克胡瓦提:是人体先天禀赋之固有元气,它分维持人体生命的活动胡瓦提,感觉、思维之胡瓦提,固摄胡瓦提和男女性功能胡瓦提四种,以保证人类的延续。 加尔西力克胡瓦提:是后天饮食精微化生不断补充人体元气和防止致病原入侵的卫外之气,它能使人体产生抵抗力和免疫力,是人体二十四个支柱之一。它产生的免疫力有五种,即先天自身免疫力;后天终身免疫力;特殊免疫力(指几种流行病同时流行时,人体都可抵抗的免疫力);人工接种免疫力;不持久的免疫力(指人体对某些疾病虽被感染,但不能产生持久的免疫)。 哈勒西力克胡瓦提:指人体和器官在功能活动中消耗的气。 塔尔西力克西胡瓦提:指人体潜在的力量,每个人都有潜在的连自己都不可预测的潜在力气,只有在一定的条件下(例如极度恐怖、惊吓、仇恨)才产生的惊人的特殊力量。 巴尔西力克胡瓦提:指每个脏器、器官之气。   哈医理论强调,在诊断和治疗疾病的过程中,要仔细辨别胡瓦提的盛衰、强弱、阴阳归属,辨证用药。   体质的强弱、疾病恢复的快慢都和人体的胡瓦提有关。胡瓦提强,则病邪不能入侵,侵之也不可能发病,但胡瓦提再强大,也不能抵抗剧毒药物和剧毒动物的咬伤。   人体的五种胡瓦提是推动人体脏腑、器官正常生理功能和抵御外邪入侵的原动力,所以哈医在整个治疗过程中,以增加胡瓦提和祛除病邪为主要治疗手段。 斯尔哈提斯别甫克叶尔(病因与致病条件)   哈医理论中把导致人体疾病的原因和致病条件统称为斯尔哈斯别甫克哈尔。它把病因及致病条件分别归类如下:   气候的变化;时辰的变化;习俗禁忌及精神刺激;星象变化;体液平衡失调;元气的盛衰;热;寒;外伤;流行病的传染;毒物致病;无毒物致病。   并认为以上12种致病原和致病条件可导致以下三大类疾病: 布俄勒玛勒斯别甫克尔:指胡尔特(虫)所致的传染的或不传染的多种疾病、精神上的疾病及除遗传和胎儿期形成的疾病以外的病种。 特吾勒玛勒斯别甫克尔:指胎儿时期形成的畸形和其他疾病。  胡布勒玛斯别甫克尔:指由父母和上一代遗传下来的疾病。 十二属相与年龄及生理、病理的关系   哈医理论十分重视生肖纪年与人的关系,这十二属相以鼠、牛、虎、兔、蛇、马、龙、羊、猴、狗、鸡、猪为顺序的,人出生开始起循环一周为十二年即为一本年,在母体内为一岁,所以每个人的第一个本年为13岁,余类推,为25、37、49、61、73、85、97、109岁,并认为人在本年可能会遇到不测或灾难等,故要小心避邪,度过这一危险之年。还将十二属相与人的性格、特征、命运及所得疾病等联系起来,医者在诊断治疗疾病过程中,一定要问患者年龄及属相(了解是否是本年)。   在远古时代的哈萨克人只记自己的属相,而不记出生的年月,因此,要求医者熟悉属相的推算方法,推算患者的年龄及诊断治疗疾病。 脏器(器官)的功能分类   哈医认为,人体是以外在的十二器官与内在的十二脏器相互衔接而组成的,并以阿恩哈克(经络)紧密的联接在一起。内外十二器官相互共济、配合,通过经络上下沟通,表里相连,保持生理的平稳状态,使人体变成一个有机的、统一的整体。把人体从上到下,从外到里,分成了解剖部位,有四百多个详细的解剖名称,概述了各自的生理功能。要求医者精通人体解剖部位、名称、生理功能,否则在疾病的诊断治疗过程中会遇到很大的障碍,甚至误诊和贻误病情。  外在十二器官:   汗毛→特征表示器官,皮肤→保护和感觉器官,眼睛→视觉器官,鼻子→嗅觉器官,耳朵→听觉器官,双足→行走器官,双手→抓握器官,颈部→预防、保护、衔接头身的器官,舌→味觉器官,腹部→伸收弹性器官,关节→活动器官,外生殖器→性别特征和生育器官   内在十二脏器:   脑→思路、意识器官,口腔→咀嚼、吞食,肌肉(筋、肌腱)→运动,骨骼→支架、保护,肝、脾→造血、藏血功能,胃(十二指肠)→消化器官,心→推动器官,肺→呼吸器官,肾→泌尿器官,淋巴结→分泌器官,肠→消化吸收器官,内生殖器→生殖器官   内外十二脏器器官的对应关系:   腺体、淋巴→皮肤,脑→毛孔,骨→舌,肝(脾)→眼,胃→鼻,心→手,肺→足,肾→耳,口腔→关节,肌肉(筋)→颈部,内生殖器→腹部,肠→外生殖器 哈萨克民族药概况 中国的哈萨克族,主要分布在新疆北部境内,新疆北部地大物博,有阿尔泰和天山山脉,有富饶的伊犁河和额尔齐斯河流域,有天池喀纳斯等自然湖泊,美丽广阔的草原和原始森林,有数不清的地热、温泉资源。特定的地理气候等自然因素造就了丰富的自然资源,药用的动植物、矿物资源非常丰富,哈医常用的药物就有500种之多,有些药物有广泛开发利用的经济价值。如:  植物药:贝母、鹿草、虫草、青兰、金莲花、银莲花、雪莲、党参、大黄、黄芪、麻黄、岩白菜、白鲜皮、锁阳、大芸、阿魏、一枝蒿、冬花、神香草、骆驼蓬、赤芍、阿力红、唐松草、青藁、茵陈、百合、柴胡、荨麻草、甘草、木香、侧柏、松针、松塔等。 动物药:鹿角、鹿茸、獾油、蚂蚁、斑蝥、蝎子、蜘蛛、牛黄等,其他还有珍贵的动物药,如野驴、羚羊角、豹、熊、雪鸡等等,已属于国家级保护动物,受到严格的保护和限制,药用的可能性很小。   矿物药资源也非常丰富:如石膏、云母、磁石、自然铜、锌等。   有些药物已远销区内外和国内外,象鹿茸、虫草、大芸、锁阳、阿力红、阿魏、柴胡等。   哈医药物资源正在得到初步开发和应用。目前开发应用和初步进行加工使用的有:麻黄、一枝蒿、侧柏叶、岩白菜、青兰、荨麻草、甘草等药材。而大部分药物资源尚有待于进一步的开发和利用。 哈萨克族医学特色诊疗 哈医诊病   在长期的临床实践过程中,哈萨克医药逐步积累了一些独特的诊断经验:   哈医诊断主要包括加尼思尔格(望、嗅、听)和曼斯尔格(问、触、切)。医者通过望诊,全面的观察病人的形、态、神、色等;凭嗅觉器官嗅病人身上的异常气味:凭听觉听异常声音;用切按脉搏和病变部位;仔细询问病情发生的时间地点和发展情况,现在的症状和与疾病有关的病史。哈医认为,人是一个有机的整体,局部的病变可以影响整体,整体的变化也可从一个局部表现出来,内在十二脏器的病变又可通过外在十二器官的各个方面反映出来。仔细的运用两诊方法,掌握病情变化,综合辨证,才能正确的诊断和鉴别诊断,进行有效的治疗。两种诊断方法包括以下24个内容:   望衣着穿戴;望姿态;望面容;望形体;望神态;望眼神;望口唇;望咽喉;望舌质;望舌苔;听声音;触毛孔;望问汗;望嗅鼻腔外形;望嗅双耳;望触关节;望触淋巴结、腺体;问触疼痛的性质;望嗅大便;望嗅小便;望嗅痰色;望嗅物;望触骨与指甲;切脉。   古代民间哈医的主要诊断方法是切脉,哈医切脉的部位除左右手以外,还要切双侧太阳穴、颈部、左右股间处和踝部,综合进行判断分辨,并把脉象分为30种,同时出现的几种脉象称霍斯巴克塔吾勒克。   但现代哈医以听、望、嗅为主要的诊断根据,特别在望诊中重视舌质、舌苔的变化,来确定疾病的寒热属性。通过以上诊断方法,把病证分成以下12种:   外伤、里证、表证、热证、寒证、痰证、中风、疮疡、阳证、阴证、实热、虚寒。 治疗 哈萨克传统民间医药   哈医除了常用的药物疗法外,有以下几种较为独特的治疗方法。   (一)食疗   食物是人类赖以生存的源泉,自古就有药食同源之说,哈医常用的有药用价值的食物有以下几种。   奶和奶制品   奶有牛奶、马奶、骆驼奶、山羊奶、绵羊奶之分。驼奶性微热,其他奶性平。奶有滋补、安神、养阴、解毒作用,可用于百病之后恢复期的身体虚弱,除以外的其他毒物造成的中毒。   驼奶加入适量发酵后饮用,可以强阳壮体,并对食道炎、手术后恢复及减少化疗副作用,大有裨益。   酸奶营养价值极高,具有镇静安神之功,可治失眠多梦,并可稀释血液,改善血液循环,降低血压和血粘度。发酵的马奶子(和木孜),性平,长期饮用可补气强身,延年益寿,可治、肺痨、虚损。加入适量、则疗效更佳。马奶发酵后的沉淀物催吐,常用于食积和实证。   肉类   肉类主要以羊肉、马肉为主。羊肉和马肉性热,是大补之品。羊肉可补中益气,暖胃补脾,祛风寒,治疗产后诸虚。马肉可强身健体、活血通络,治疗寒湿痹证、痿证、高血压、高粘血症。   (二)手法正骨 哈萨克族过去一直是穹庐下、马背上的游牧民族,逐水草而居,常年劳作,迁徙在高山草原之中,摔伤、骨折、脱臼是常见病,因而产生了专门治疗这一类病的医生(吾塔什)。他们通过给牲畜和人的治疗,整复骨折和脱臼,积累了丰富的经验,并代代相传。他们用手法把骨折复位后采用夹板、压垫、缠绑、牵拉、固定等方法,治愈骨伤病人。对于畸形愈合的骨折和复位不好的脱臼,可以用马驹油和其他药物配制一种油膏涂搽在患部,使其骨痂软化、脱离,然后重新复位固定治愈。   (三)吾布拉(药浴、蒸薰洗治疗)   布拉吾是千百年以来哈萨克民间非常普及和流行的治疗方法,这种治疗方法对少数民族地区常见的风湿、高血压、和部分皮肤病有显著的疗效。它通过药物从皮肤的吸收、温度、水压等理化因素的作用来治疗疾病,并根据病人病情、体质状态、承受能力辨证使用以下几种布拉吾治疗方法。   皮浴:将选好的动物,快速屠宰剥皮,乘皮还热,把病人包裹起来,促其发汗,如汗出不畅,可根据病情用侧帕叶、枝。等药煎汁乘热倒入皮中(不造成烫伤为宜)促其发汗祛风治疗各种风寒之疾。   动物皮的选用和发汗时间的长短,要根据病人的性别、体质、病情来定。男性病人可用羊皮、马皮,女性病人,用山羊皮、斑马皮、公鹿皮。   哈布塔勒哥:把白桦树叶和皮装在一个大袋子中压紧,上浇热水,然后放在阳光下使其发热腐烂,待袋内温度上升到45℃时,打开袋口,在内容物中间掏一个洞,把病人身体包裹在里面,主治、风湿病、月经过多等。   哈克达勒哥:在地上挖一个可容一人的地坑,用绣花柳、五种家畜的骨头焚烧,待烧成炭时,外边搭上小帐蓬,地坑上支上木制的网状架子,把病人放在网状架上盖上被使其发汗,并在地坑的火炭上,不断喷水形成热雾。炭灭以后,再让病人躺在地坑中。如果患者大量出汗,要给饮料,防止虚脱。治疗后,要寒,加强营养,这种方法主要治疗风湿和类风湿性疾病。   药浴:根据哈医的辨证方法,对疾病的性质、病情进行分析,然后选用药物,煎出药汁,使病人在药液中浸泡45~50分钟。药浴可辨证施药,针对性强,对治疗风湿、类风湿性疾病,高血压、高粘血症和各种皮肤病有较好的疗效。疗程分为7、14、21天。药浴时不能饮凉水,最好饮马奶,可提高疗效。   哈医尚有多种布拉吾办法,如:新疆多有天然温泉,水温在50℃左右,地热也较多,其他有砂疗、蒸气疗、盐浴、泥疗等。   (四)放血疗法   放血疗法可治高血压、高粘血症、局部血液循环障碍、不明原因的疼痛等多种疾病。放血方法分动脉放血、静脉放血、拔罐放血等,部位可在痛点、额头、舌下、鼻尖等,通过放血达到祛瘀生新、活血化瘀、通络止痛的功效。   放血的量根据体质和病情决定,放血后用哈医配方加羊肉进行补养。  (五)挑治、割治、按摩、推拿   哈医用挑治、割治、按摩、推拿等手法治各类实证、热证。如:羊毛疔(俄勒灭)用挑治;小儿呼吸道和消化道综合征(切特伯)用割治;等用推拿按摩。推拿按摩疗法在《哈萨克医药志》中分10大类,30种手法,可治疗100多种病。   (六)以毒攻毒治疗   以毒攻毒用于治疗、痨证和各种肿瘤,常用氯化汞等毒药,用毒蜘蛛、蝎子、蛇、麦克虫等有毒虫类和、等有毒植物。哈医根据病人的病情和体质情况进行使用,使用方法和加工炮制方法多种多样,治疗中随时要有医生观察、记录。   (七)冻伤特殊疗法   哈医治冻伤有两种方法:  拔法(玛勒玛)将冻伤患者放入冰凉水中拔冻。 蒙法(特尼起特玛)在无水情况下,将严重冻伤患者用被、毡子包裹厚实,用马拖、脚踢、滚动,使患者周身发热、大汗淋漓,活血通络,致气血运行如常。  (八)烫伤特殊疗法   哈医将马奶烧糊、阴干,与研末共用,治大面积烫伤。雪鸡肉阴干研末、兔毛烧炭研末也治烫伤。   (九)精神病的特殊疗法   哈医将精神病分三种,治法亦不同。   汗呼特热克(血型):治以放血疗法为主。   接勒呼勒热克(风寒型):治以祛风散寒疗法为主。   特叶尔呼特热克(汗型):治以发汗疗法为主。  (十)疥疮特殊疗法   山羊肉加煮,将肉食入,用肉汤泡烟薰的毡子,再用毡子热裹患者周身,待凉后即出,可一次性治愈。   (十一)对疾病的预防措施   哈医在长期与疾病斗争的过程中,充分认识到预防疾病的重要性,提倡“未病先治,未病先防”的思想,并逐步积累了许多行之有效的防病治病措施,如:隔离传染病患者,焚烧或掩埋患者衣物、用具,并自传染源地搬迁,3年内禁住;一枝蒿煎汁防感冒;煎汁洗衣灭虱;饮用水放银市以防消化道疾病;缝制生糜子袋放在各类瘫痪、久卧床不起的患者臀下,预防等等。在《哈萨克医药志》中还有关于吾太波依达克发现牛痘接种预防天花的记载,较英国医学家叶德瓦特.金尼尔早350年。   在哈医的影响下,哈萨克民族自古以来一直保持着用侧柏、熏房,清洁空气,或煎汁洒房或浴洗消毒灭菌:用野蒜捣汁饮预防各种传染病;用蒜瓣串线挂脖颈、压床头防虫防菌;饭前便后洗手,每日冲洗七窍及二阴等良好的防病保健习惯。患者居室前系红布条以示防传染等习惯也一直沿用至今。

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